那些与茶有关的那些事【原创】

平常心应无是非、无取舍、无凡圣，蕴涵了超越理性的智慧。来去自如、当舍则舍，当取则取，或浅或深、或甜或苦，都用自然本性取去面对，以自然本性的心去体悟，便是平常心的真谛吧。只怕人生不经过一番磨难，很难达到这种境界，待茶过三味，无味无色、无形无气，已经体老发白，身掩半土。也有人说的好，禅是什么？什么也不是，是超脱语言之外，存在于人心之中。禅是大海，有的人从海中看到虾、鱼、只是一瓢水或是整个世界，取决于个人的观点。

即使我们拥有整个世界，我们一天也只能吃三餐，一次也只能睡一丈多地。本来是一个好人，但是如果不能克制自己的欲望，让贪婪之心变强大，好人也可以变成坏人。

世界上美好的东西实在数不过来，我们总是希望得到尽可能多的东西，其实欲望太多，反而会成为累赘，还有什么比拥有淡泊的心胸，更能让自己充实满足的呢？

欲望越小，人生就越幸福。

一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”

赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。

道家的处世，是“和其光、同其尘”(《道德经》)，“不遣是非而与世俗处”（庄子语）；粗茶一壶，粗碗一甑，邀三聚五，无论是世外高人，名利场中人，还是山村野夫，一杯仙毫，或一壶红袍；或相对而坐，或围桌而坐；或敛其光辉，或放其狂言；没有对错是非，没有高低贵贱，都因茶而和，因茶而雅。百般机心敛于茶盅，万般纠结“和”于茶盅。这就是茶人的生活，茶人的人生，因茶而“和”的世界。

茶是国之饮，儒释道是国之学，同样追求人与自然的和谐、人与人的和谐、人身与人心的和谐，我们将在茶中感悟和谐的人生、和谐的世界。

修习善德可以改变心态。我们不再一味地只想着自己，而会开始超越“我”和“我的”。只要心中经常记着他人的苦难，记着每一个人都有追寻快乐的愿望、和拥有觉悟的可能，我们的视野就会更具超越性。这将感得和善的外在情境与喜悦安详的内心。

修行就是修心，修一个平静的心。我们的心态不安静的时候，外在的东西，营养、卫生搞得再好，对身体也有伤害。我的心态平静了，心情好了，身体自然而然就好。心放正了，一切都会一帆风顺，内心里没有那么多邪知邪见，也没有那么多妄想执着。