通常人们体会的论茗之境界,可以有三种层次:识茶、品茶、悟茶。第一个层次,是体现经验性、知识技艺性的,即所谓的“评茶”。第二种层次,涉及到审美、艺术创造。与茶为友,与茶偕行。快哉斯人,快哉斯茗,乐哉其情,乐哉其景!第三个层次,此中有真意,欲辨已言,目击道存,不存思量,自谙个中滋味,暗自点头,因人而宜的对茶之意会了。
宁静方能致远,禅茶通神。禅茶主要讲究一个“静”。在舒适优雅的环境之中,茶友不语,可禅坐或静坐。首先让心安静下来,其次放松身体,静而得其神,得其慧,得其趣。特别是冲茶者心要平和,平静,要以正念、正定的心境,集中精神,保持对茶品的关注度,使用温和的茶艺手法,使其达到人茶对话的交流境界,这样茶之汤色品靓至纯。茶汤要趁热喝,才可以体会到“品味”、“品气”两个方面。
“品味”主要是一个感官的享受过程,因为感官的体会是可以制作出来的,也是可以引导的。一道好茶喝下去真正的好,应该是对身体有益的,不会让胃部、喉部等身体各部位觉得不舒服。人们品茶时对茶的口感的喜好是可以引导的,但是茶在身体内的反映却是最为真实无欺的,所以品茶时,体感应重于口感,用身体的感觉去感受茶的味道。
身体读茶的关键是“品气”,将有形的茶通过无形的气进入人体内部,运行于经络之中、作用到人体相关部位而引起的人体知觉的变化。一般地,由这种知觉的变化大小来确定茶气的强弱。茶之气如果达到了一定强度感觉,促使人体微循环运转得以改善,从而使得品茗者除能够感受到强劲口腔感觉外,还能感受到热气在体内温流、激荡升腾、毛孔松驰微张、微汗、打嗝、排气等身体感觉,并在品饮后有一种浸沐在愉悦轻松、飘然安舒的意境感受中,称为茶气强。相反,如果喝茶品茗时上述感受不强烈则称为茶气弱。直观的讲,茶汤和茶气同时从喉咙滑到胃部,在胃里形成一股热气,然后下行至腹部,在腹部形成强大的热量并使之持续翻滚,然后像云雾一样由下往上升腾,直冲脑门,如此循环。
用身体读茶一定要注意体察茶的“茶气”。茶气对多数的品茗者来说,一直还是很含糊的概念。茶气是无形的,但茶气是客观存在的,有经验的品茗者都是有体会的。人说一个人思维敏捷,就是说这个人思维运动的节奏快,或是频率高。当他在社会生活中陷于事务性的工作的时候,他的思维的频率往往受到周围事物频率的干扰,他的思维频率就不能辐射很远。如果这个人通过打禅或喝茶,把他的思维频率从周围相对纷杂的事物中脱离出来,回归自然。他的思维就能够与大自然的频率相吻合、协调、和谐,并产生共振,故他的思想就会想得很远。
近年来,随着品茶的兴起,茶叶的大肆采摘和化肥催长等因素,茶叶本身的品质是越来越差,加上商品化的生产,能够经得起时间考验的精品茶更是越来越少。如何在市场上能挑选到品质上乘的好茶,就要靠我们用身体去读茶了。如何判断茶本生的好坏呢,举一例:大家可找几个廋小的、未长好的杨桃来试下口感,好好品它其中的果涩味就是类似茶青的正常涩味,入口后是可以化掉的涩,但如果是茶树施放化肥、农药的话,茶叶冲泡后的涩味和果涩味不同,涩味较重且持久不散、不化。从医学上来讲,饮茶有行散的作用,散来自于辛,辛则散,散则行,行则血脉通,这就是气通。饮茶能使体气通顺,反映出人身体的微循环正常运转起来了。
可以看出,饮茶对人身体的健康所起的作用非同寻常。如果从文化上来讲,精、气、神是我中华文化总体之根源,诸如武术、医学、哲学乃至于算命卜运以及饮食起居,无不受其直接或间接影响。一般较为深入内层地欣赏中华文化,或诠释中华文化的常规及发展,都应以精气神作为其根本的起点。所以茶气于茶决非无稽之谈。茶有“三气”,一曰:“地气”,乃该茶之本味,什么地方产什么样的茶。二曰:“茶气”,乃该茶所具有的能量,茶气就像酒气,酒气足的酒必是正宗老酒,而茶气足的茶必是正宗老茶,而非正茶的茶气不足,是不会升发的。但是“茶气”又有别于“茶味”,“茶气”是一种抽象无形的感觉,是需要用身体用心才能感受到的,而“茶味”是一种具体的味觉。三曰“人气”,即我们共同喝这泡茶的人所形成的气场,每到一个地方因为人不同“人气”也会不同,因此,同一壶茶对不同的人有不同的经验,不同的感受,不同的故事,不同的历史,不同的见证。茶之“三气”可谓是“天时,地利,人和”。
用身体读茶除了能让我们静心,修心,养心,去静观和觉察自己而外最终目的就是要达到和谐,自身的和谐,与大自然宇宙的和谐。用心用身体读茶,才能读懂茶,读懂自己,真正领会真善美之统一,而又超乎其上,必以至真、至善、至美为上;我即茶,茶即我;我非茶,茶非我;圆融无碍,物我两忘,道通为一,空乐不二。
禅茶文化的基础是“苦、静、凡、放”,禅茶文化的精髓是“感恩、包容、分享、结缘”,禅茶的最终目的在于明心见性,健康养身。禅茶更多的是品味茶与佛教在思想上的「同味」,在品「苦」味的同时,品味烦苦人生,参破「苦」谛;在「静」味的同时,品味遇事静坐静虑,保持平淡心态;在品「凡」味的同时,品味从平凡小事中感悟大道。 |